文/七月长安
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人生是有境界的。
境界的高低，取决于一个人内心所持的态度，心境越高，人生境界亦越高，反之，则庸俗不堪。
庸俗不堪的人，是被动的，是招人讨厌的，唯有把内心修炼好，才能让自己处于不败之地。
其实，人生的最高境界，莫过于这四个字：静而不争。
01.心静，则淡泊《菜根谭》有话曰：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
只有心静如水，才能做到宠辱不惊，去留无意，淡泊一切，将人生的境界挥发得淋漓尽致。
心静，是内心逐渐强大的表现，能在纷杂的尘世间保持一颗宁静的心，是非常难能可贵的。
人生处处透着浮躁，处处透着诱惑，无论是工作上，还是情感上，一个又一个的人生陷阱，等着你“入坑”，但是如果你能将内心修炼得心静如水，宠辱不惊的话，那么一切危险则化为乌有。
正如老子在《道德经》中所述：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”
如若人的心能够虚寂到极点，就能使得生活清净而坚定。万物都有一个规律，终将回到静的本根，只有坚守这一人生本质，就不会遭受到危险的侵蚀。
心静了，一切随风而起。
心静了，一切随缘而生。
心静了，一切随遇而安。
心静了，一切随心所欲。
一心禅师教导弟子这么说：“当你烦恼丛生的时候，不妨静静地打坐，将心归于平静，如水一样毫无波澜，这样你会发现，世界不过是你心中的一隅。”
容纳万物，唯有心，不起不伏，唯有静，做到心静如水，人生才会从回归到最真的根本，达到一种人生的高度。
02.不争，则宽容争，不是争取。
争，是一种利益的驱使，心的无限膨胀；争，是争辩，是争夺，是人生贬义；而争取是上进，是积极的人生态度，是人生的褒义。
争与争取不同，一种无限追逐，一种积极上进。
故不争，不等于不争取，不争是静的升华，将淡泊的人生发挥到极致。
其实人的一生，都在名利中无限追逐，那颗利益驱使的心，一直处于一种疲惫的状态，凡事要争个高低，即使错了，也要争个面子，地位低了，更要去争，人生就在你争我夺中无限循环，争来争去，人生不过昙花一现，等到老了的时候，才发现一切皆为虚幻。
唯有眼前的平静才最重要，而那面子不过是流星闪过，稍纵即逝。
不争，是一种宽容，心的宽容，不争的人，自带一种贵气，内心平静，以微笑示之，更容易让人感到一种“安全感”，他们和蔼可亲，他们态度平和，让人感到如沐春风，这种人难道不能轻易征服人的心吗？
有人说过这样的至理名言：“不要轻易和人发生争执，当有人和你无关紧要的争执时，你就让他赢，因为你并没有损失什么。其实人生的幸福，一半要争，一半要随。争，不是与他人，而是与困苦。随，不是随波逐流，而是知止而后安。”
这里的争，就包含了争取，而舍弃那些生命中的争辩与争夺，以一种平和的态度为人处世，而在人生的困苦中则要积极争取，积极上进。
从前因为不懂事，而处处与人争辩，结果争辩来争辩去，友情没了；从前因为不懂爱，而横刀争爱，结果却换来一身的伤痛，那个不爱自己的人，终究是远离了。
人生不过百年，争，要争气，争，要积极上进，而不是与人争辩高低，争夺一切。
03.人生静而不争，实乃最高的人生境界老子在《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。”
意思是做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。
内心如水平静，如水不争，便是人生最高的境界。
心若静而不争，则淡泊宽容，则一切随缘而起，随缘而生。
在这纷杂的人世间，静而不争是一件难能可贵的事，淡泊地活着，保持一颗纯真的心，那么幸福就会萦绕在你的周围。
莲花因出淤泥而不染更显高贵，就是得益于它的静而不争，保持君子的形象；人因友情爱情而更幸福，就是得益于心的修为——静而不争，以一种平和的态度面对别人，让人处于一种春风般的温暖之中。
人都是相互的，你若事事较个高低，人必远之，你若放低自己的态度，人必围绕在身旁。
付出爱，才会有爱情；付出汗水，才会有收获。
这世上不缺乏爱与恨，愁与苦，关键在于与你的内心如何去处置，如若归于平静，不争不辩，一切都会在平和中发展，平和中解决一切。
愿你的心静而不争，从此达到人生的最高境界。
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